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Arte natural em todo o mundo: uma combinação de parques nacionais desconhecidos e famosos

Arte natural em todo o mundo: uma combinação de parques nacionais desconhecidos e famosos


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A vista do túnel do Parque Nacional de Yosemite. Foto cortesia de Dawn Ellner.

Manchas verdes, uma pitada de tons pastéis, texturas ásperas e suaves estão à sua frente. "O que você vê?" cutuca o personagem cheio de dentes atrás de você. Você se vira, esperando ver o curador do seu museu favorito; no entanto, você fica chocado de volta à realidade, de volta às suas botas de caminhada e pele úmida, enquanto observa a tia Edith contemplar a vista do túnel do Parque Nacional de Yosemite.

O que você vê? Você vê turbulência em seus penhascos recortados e tranquilidade nos riachos? Aqui em Yosemite, digerindo uma das milhões de paisagens que o incrível artista Earth criou muito antes de você entrar na galeria que é este planeta.

Assim como os artistas produzem uma mistura de obras extremamente populares e irreconhecíveis (mas que ainda valem a pena ver), o mesmo acontece com este planeta quando se trata de seus parques nacionais. Neste artigo, espero atraí-lo com os famosos parques nacionais e, em seguida, seduzi-lo com os parques nacionais incomuns.

Parque Nacional de Yosemite da Califórnia

O Parque Nacional de Yosemite está situado entre o rio Tuolumne e o rio South Fork Merced em 747, 956 acres (302.687 hectares) no centro da Califórnia. Como o terceiro parque nacional mais visitado dos Estados Unidos, suas paisagens não decepcionam. Algumas das cenas clássicas são Tunnel View, Mariposa Grove e El Capitan. Durante o verão, aproximadamente 14.000 visitantes se deleitam com a beleza de Tunnel View, um ponto de vista popular no Vale de Yosemite. Mariposa Grove fica a uma hora de carro ao sul do Vale de Yosemite; enquanto entre as sequóias gigantes mais altas do parque nacional, você pode ir além do estacionamento com uma caminhada ou uma viagem de esqui. Com mais de 3.000 pés (914 metros) de altura, El Capitan orgulhosamente detém o título de maior monólito de granito da Terra e é um ponto quente para alpinistas.
Se você é um escalador, realmente merece passar uma boa semana - ou três meses - acampando e escalando ao redor de Yosemite. Fuja da norma, encontre seu saco de lixo interno e junte-se a outros escaladores que vivem simplesmente para escalar.

Parque Nacional de Joshua Tree. Foto cortesia de Vicente Villamon.

Parque Nacional Joshua Tree

Falando em escalada, Joshua Tree fica seis horas ao sul de Yosemite, mas não recebe a mesma atenção dos turistas. Milhares de escaladas explodem neste parque deserto. Keys View oferece uma visão abrangente das árvores Joshua, Salton Sea e as montanhas de Santa Rosa do Coachella Valley. De acordo com o site do Parque Nacional de Joshua Tree, outra área espetacular, porém secreta, é Cottonwood Springs Oasis, uma fonte natural perfeita para observação de pássaros. Esses são dois locais que os visitantes guardarão em suas memórias. Pode parecer que tenho cinco anos, mas a Skull Rock de Joshua Tree, outra atração natural dentro do parque, me deixa boquiaberto; os olhos vazados desta pedra de granito dão vida à pedra. Ao vê-lo, pare um momento e maravilhe-se com o tempo e o clima estilístico que criaram esta obra-prima.

Austrália

Parque Nacional Marinho da Grande Barreira de Coral. Foto cortesia de eutrofização e hipóxia.

Parque Nacional Marinho da Grande Barreira de Corais

Celebrado internacionalmente como a maior coleção de recifes de coral do mundo, o Parque Nacional Marinho da Grande Barreira de Corais em Queensland, Austrália, atrai milhões de visitantes por ano. Com 1.800 variedades de peixes e 350 espécies de corais em diferentes tons e tamanhos, esses 2.900 recifes contêm milhões de momentos para você saborear. Você pode explorar o tapete de coral açafrão, pêssego e lilás que fica alguns metros abaixo das ondas do Mar de Coral em um passeio de barco. No meio do Mar de Coral, coloque nadadeiras e junte-se ao mundo aquático do Peixe-palhaço, do Peixe-anjo e do Peixe-cirurgião. Só não deixe a empresa de turismo esquecer que você errou esses peixes coloridos; existem 125 espécies de tubarões nas suas águas.

A caminhada pelo topo da árvore do Parque Nacional Walpole-Nornalup. Foto cedida por Amanda Slater.

Parque Nacional Walpole-Nornalup

Durante uma aventura no Parque Nacional Walpole-Nornalup, você é um pássaro apreciando a majestade das copas das árvores Tingle, a 40 metros do solo em uma via elevada de aço no Vale dos Gigantes. O Red Tingle é uma variedade de árvore de eucalipto característica da área do Parque Nacional Walpole-Nornalup e é conhecido por atingir uma altura de 230 pés (70 metros). O Vale dos Gigantes também acomoda seus visitantes amantes do solo com o Ancient Empire Walk, uma passarela elevada que se entrelaça entre os grossos troncos ruivos desses titãs Tingle. Um zumbido natural reverbera pelo ar aqui, propício para refletir sobre o universo. Fantasticamente, esses pontos de vista dramáticos foram criados para preservar o delicado ecossistema do solo da floresta.

Utah

Parque Nacional dos Arcos. Foto cortesia de Chase Lindberg.

Parque Nacional Arches

Comemore as formas da natureza com o Parque Nacional Arches em Moab, Utah. As flores de mandioca branca leitosa e botões de salsa amarelos e rosa contrastam dramaticamente com a paisagem do deserto de rocha vermelha maciça. Trilhas para caminhadas repletas de zimbro pontuam a paisagem deste parque nacional curvilíneo.

Ser um swinger tem um significado totalmente diferente aqui no Parque Nacional dos Arches, quando os swingers se amarram ao topo do Arco Corona rosa ao pôr do sol e se jogam sobre a borda do arco de 43 metros de altura, voando através de seu Abertura de 105 pés (32 metros). Youtuber devinsupertramp mostra o "maior balanço de corda do mundo" em ação. Se você se atrever a tentar isso, tenha em mente que você é responsável por sua própria segurança, pois esta é uma atividade perigosa e não supervisionada.

Parque Nacional Capitol Reef. Foto cedida por Wolfgang Staudt.

Parque Nacional Capitol Reef

O Parque Nacional Capitol Reef é a evidência de um monoclinal geológico, ou uma dobra na terra. Ela se estende por quase 100 milhas (160 quilômetros), deixando o lado oeste perto de 7.000 pés (2.134 metros) mais alto do que as camadas estratigráficas correspondentes a leste da ruga. Os primeiros colonizadores chamaram a dobra de recife, inspirando o nome deste parque assimétrico. No final do verão, o parque se enche com o aroma apetitoso de frutas maduras da abundância de pomares de maçã, pêra, pêssego, cereja, damasco, ameixa e amora, maduros para a colheita na época da colheita. O site do parque nacional apresenta vários painéis de petróglifos projetados em rocha antes nua pelos ancestrais Puebloans e sociedades Fremont.

Croácia / Eslovênia

Parque Nacional dos Lagos Plitvice. Foto cortesia de 29cm.

Parque Nacional dos Lagos Plitvice (Croácia)

Descrito pela primeira vez para mim como tendo a própria essência de "O Jardim do Éden", o Parque Nacional dos Lagos de Plitvice reúne um glorioso espectro de cores de 16 lagos água e esmeralda. As montanhas Mala Kapela e Pljesevica protegem as cachoeiras dos lagos superiores e as águas rasas cintilantes dos lagos inferiores. Deixe que o gotejar dos riachos, o estrondo das cascatas e o cheiro a sujidade e musgo o transportem para longe do século XXI. Como no circuito do Antigo Império do Parque Nacional Walpole-Nornalup, o ambiente sensível dos lagos é protegido por um calçadão de plataforma, incentivando os visitantes a apreciar as paisagens e a vida selvagem de Plitvice. Sendo o nerd da arqueologia que sou, o assentamento pré-histórico japonês sob a cidade de Plitvice e os artefatos da Idade do Bronze tornam este parque ainda mais um lugar único para mim.

Os Alpes Julianos do Parque Nacional de Triglav. Foto cortesia de 29cm.

Parque Nacional Triglav (Eslovênia)

Ostentando a montanha mais alta dos Alpes Julianos, o Monte Triglav é a estrela do Parque Nacional de Triglav. O site do Parque Nacional de Triglav reconta a escalada de 1777 de Balthasar Hacquet - um famoso montanhista - que se tornou a primeira pessoa a se esforçar para escalar o pico elevado. Consequentemente, os montanhistas não pararam de visitar desde então. Enquanto estiver aqui, você também deve ver Blejski Vintgar - um vasto desfiladeiro separado pelo rio Radovna - e descer nos vales floridos da montanha de Triglav. Seis trilhas de caminhada revelam a beleza de Triglav, cruzando perto de vários pontos naturais de interesse, como a reluzente cachoeira Peričnik na Triglavaska Bistrica Trail. Outra trilha que vale a pena percorrer é a Goreljek Peat-Bog Nature Trail, uma rara rota ambiental europeia que chama a atenção para a preservação desta terra tenebrosa de vegetação morta-viva. Triglav é o único parque nacional neste pequeno país do centro-sul da Europa e detém 4% das terras da Eslovênia.

Índia

Um tigre errante no Parque Nacional de Kanha. Foto cedida por sankarshan sen.

Parque Nacional Kanha

Vamos comemorar três tipos de arte no Parque Nacional de Kanha - os chamados da vida selvagem, seu habitat empoeirado e o romance inspirado por eles - “O Livro da Selva” de Rudyard Kiplings. Imagine ouvir os sons do Parque Nacional de Kanha se elevando ao seu redor conforme você atravessa o parque - o rugido de um tigre seguido pelo zumbido dos pés correndo de sua presa ou um elefante trombeteando à distância. As florestas de bambu e sal, bem como as pastagens de Madhya Pradesh, constituem a reserva, que abriga vários animais indígenas nativos. Exaltado por seus excelentes métodos de conservação e reserva de tigres, Kanha atua como santuário para tigres, veados do pântano, elefantes asiáticos, veados pretos, pavões e muitos mais pássaros e mamíferos nativos. O Bamni Dadar (Sunset Point) tem uma vista magnífica dos pores do sol dourados de Kanha, a partir da qual todos os visitantes devem concluir pelo menos um dia.

Parque Nacional do Vale das Flores. Foto cedida por Alosh Bennett.

Parque Nacional do Vale das Flores

Escondido no Himalaia de Uttaranchal, o Parque Nacional do Vale das Flores é incomparável na Índia. Embora o Vale das Flores seja bem conhecido, devo listá-lo como um parque incomum, porque existem apenas duas maneiras de entrar no parque para experimentar suas 650 variedades de flores: caminhada e por uma mula atraentemente perfumada ( aqui está a esperança). E, por essa razão, muitas pessoas perdem este paraíso de verão de 21.621,7 acres (87,5 quilômetros quadrados) de flora gloriosa, que vão desde o suave cerúleo das Papoilas Azuis até as pétalas bifurcadas de rubi profundo da Cobra Lily e o cremoso Brahmakamal parecido com uma estrela. Sussurros em torno deste vale dizem que quando tudo está calmo e não há uma alma à vista, fadas voam entre as flores. Para sentir a magia residual dessas fadas, visite o Vale das Flores de maio a setembro, quando o parque está aberto.

Espero ter apresentado a você um novo parque e lembrado da arte viva ao seu redor.

Quais são seus parques nacionais famosos ou obscuros favoritos? Compartilhe nos comentários abaixo ou poste uma foto do seu parque favorito no Facebook ou Twitter da Epicure & Culture.

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O post Arte Natural ao Redor do Mundo: Um Emparelhamento de Parques Nacionais Desconhecidos e Famosos apareceu pela primeira vez na Epicure & Culture.


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo.Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam mais tarde condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita".Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 AC e 800 DC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu “período clássico”.Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles têm até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


Edição de cerâmica

Há evidências arqueológicas de que a cerâmica foi produzida na costa caribenha da Colômbia mais cedo do que em qualquer lugar nas Américas fora da bacia do baixo Amazonas. Cerâmicas temperadas com fibras associadas a sambaquis apareceram em locais como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho e San Jacinto por volta de 3100 aC. As cerâmicas temperadas com fibra em Monsú foram datadas de 5.940 anos de radiocarbono antes do presente. A cerâmica temperada com fibra em Puerto Hormiga era "crua", formada de um único pedaço de argila. A cerâmica temperada com fibra de San Jacinto é descrita como "bem feita". Cerâmica em espiral temperada com areia também foi encontrada em Puerto Hormiga. [2] [3] [4] A cultura Piartal (750–1250 DC) na região montanhosa na fronteira entre a Colômbia e o Equador produziu métodos únicos de produção de cerâmica, bem como padrões inspirados em pele de animal ou cobra. Os vasos foram criados para uso em sepultamento secundário, ou a prática de permitir que a carne se decomponha e então enterrar novamente os ossos. Esses vasos também eram usados ​​para guardar relíquias e joias pertencentes ao falecido. [5]

Edição Goldwork

Os primeiros exemplos de artesanato em ouro foram atribuídos ao povo Tumaco da costa do Pacífico e datam de cerca de 325 aC. O ouro teria um papel fundamental em atrair os espanhóis para a área agora chamada de Colômbia durante o século 16 (ver: El Dorado).

Um dos artefatos mais valiosos da ourivesaria pré-colombiana é o chamado Poporo Quimbaya, um pequeno (23,5 × 11,4 cm), objeto devocional oco (usado para mambeo ou ritual de mascar folha de coca) feito de ouro cuja harmonia estética, elegância simples e simetria matemática são impressionantes e quase modernas. [ citação necessária ]

O Museo del Oro em Bogotá exibe a coleção de artesanato de ouro pré-colombiano mais importante das Américas.

Stone Edit

Aproximadamente entre 200 a.C. e 800 dC, a cultura de San Agustín, mestra da lapidação, entrou em seu "período clássico". Eles ergueram centros cerimoniais elevados, sarcófagos e grandes monólitos de pedra representando formas antropomórficas e zoomórficas de pedra. Alguns deles foram até cinco metros de altura.

Relacionados com a cultura de San Agustín estavam os habitantes de Tierradentro (“Interior terreno”, assim chamado devido à sua inacessibilidade) que criaram mais de cento e cinquenta tumbas subterrâneas, ou hipogéia, suas paredes e tetos eram ricamente decorados com formas geométricas que remetiam ao interior de cabanas de palmeira. Também nas tumbas foram encontradas urnas funerárias, tigelas e jarros.

A peça votiva da jangada Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), ouro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período médio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a.C. - 700 dC

A escultura colombiana dos séculos XVI a XVIII foi principalmente dedicada a representações religiosas da arte eclesiástica, fortemente influenciada pelas escolas espanholas de escultura sacra. Durante o período inicial da república colombiana, os artistas nacionais se concentraram na produção de retratos escultóricos de políticos e figuras públicas, em uma clara tendência neoclássica. Durante o século 20, a escultura colombiana começou a desenvolver um trabalho ousado e inovador com o objetivo de alcançar um melhor entendimento da sensibilidade nacional.

Monumento a Bachué por Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial é a maior escultura da América Latina

Botero Plaza em Medellín com exposição permanente de várias esculturas de Fernando Botero

Pássaro (Por Fernando Botero) Foi destruída por um atentado terrorista em 1997, Medellín onde 17 pessoas morreram. Os restos da escultura são exibidos na Praça de San Antonio como um memorial para as vítimas

Ranas bailando. (Sapos dançando) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Editar período pré-colombiano

A arte colonial colombiana inclui obras-primas de escultura em madeira de altar e estátuas para procissões religiosas.

Edição do período colonial

A pintura no período colonial refletia o poder e o prestígio da Igreja Católica e da aristocracia espanhola na Colômbia ou, como era então conhecido, O Novo Reino de Granada (c. 1548-1717) e, mais tarde, O Vice-Reino de Nova Granada (1717-1819) .

Primeiro período colonial Editar

A pintura colombiana no início do período colonial (1530-1650) era principalmente eclesiástica no assunto e baseada nos estilos maneirista, renascentista e medieval, com alguma influência menor da cultura indígena.

Os exploradores espanhóis pisaram pela primeira vez em solo colombiano em 1499 e estabeleceram Santa Marta, a primeira cidade e governo no território da Colômbia, em 1599. O rei Fernando de Aragão e a rainha Isabela de Castela unificaram a Espanha em 1492 e conquistaram o reduto mouro remanescente no sul da Espanha (Granada) expulsou judeus com o Decreto de Alhambra e continuou a Inquisição e enviou Cristóvão Colombo em sua primeira expedição. É a partir deste contexto de reconquista ou a cristianização da Península Ibérica para que o projeto colonial fortemente católico nas Américas pudesse ser compreendido. Nesse período, Espanha e Portugal eram as maiores potências da Europa e os mais obstinados defensores (e executores) do catolicismo.

As oficinas de Sevilha produziram muitas das primeiras pinturas enviadas para a Colômbia. Os artistas colombianos desse período eram em sua maioria considerados comerciantes comuns, como sapateiros ou tanoeiros. Como em grande parte da história da arte em todo o mundo, esses artesãos geralmente anônimos produziram trabalhos que atendiam às necessidades ideológicas de seus patronos, neste caso a Igreja Católica.

As igrejas e casas de famílias ricas nas principais cidades de Cundinamarca e Boyacá contêm alguns dos exemplos mais antigos da arte colonial da Colômbia, principalmente na forma de pintura mural.

O primeiro pintor da era colonial a trabalhar na Colômbia, ou como era então conhecida como Nueva Granada, foi o sevilhano Alonso de Narváez (falecido em 1583). Ele é creditado por pintar uma imagem da Virgem Maria (Nossa Senhora do Rosário) que mais tarde se tornou um objeto de devoção, conhecida como Nossa Senhora do Rosário de Chiquinquirá graças a, como acreditam os católicos, um milagroso reparo do tecido da pintura . [6]

Período barroco Editar

Arte barroca (começando em Roma por volta de 1600), incluindo o barroco latino-americano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendia para o emocionalismo, um apelo ao populismo e grandes gestos e roupas esvoaçantes. Em consonância com a Contra-Reforma uma geração anterior, os Jesuítas, uma ordem formada para se opor ao Protestantismo, foram os primeiros a abraçar o Barroco. As maiores influências sobre os artistas colombianos neste período foram pintores barrocos espanhóis como Francisco de Zurbarán (1580–1664), bem como influências flamengas, italianas e também de Quito e Cuzco, por meio de gravuras e várias imagens originais importadas para igrejas e mosteiros.

Outro nativo de Sevilha, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), estabeleceu-se em Bogotá no início do século 17 e montou uma oficina de artista. Ele e seus muitos descendentes seriam prolíficos e inventariam uma espécie de forma colombiana crioulizada de pintura barroca que combinava o empréstimo de formas e temas de gravuras europeias (principalmente de natureza religiosa: santos em vários estados de mortificação ou êxtase, a Virgem Maria, ou Cristo) com motivos e decoração nativos. Mas seria um dos aprendizes da família Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, que se destacaria entre todos os pintores da época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) é considerado o maior mestre do período colonial. Em vida, ele produziu cerca de quinhentas pinturas, a maioria devocionais, com uma técnica que justapôs figuras retiradas de pinturas de mestres europeus usando materiais inovadores encontrados no Novo Mundo. Suas representações da Trindade como uma única figura com quatro olhos e três faces, uma inovação exclusiva da América Latina, seriam posteriormente condenadas como heréticas em parte porque se assemelhavam a divindades hindus.

O Arcanjos Sopo é uma série de doze pinturas, cada uma apresentando um arcanjo (três canônicos, mais oito apócrifos e um guardião) envolto em um fundo tenebroso (turvo). Suas figuras são em tamanho natural, vestidas com roupas ricas, cheias de cortinas e dobras, e são feitas para serem "lidas" através de suas várias iconografias. Como muitas representações de anjos, essas figuras aparentemente masculinas são representadas com rostos femininos suaves e quadris redondos. A origem desta série é desconhecida, assim como o artista. É considerado um dos enigmas mais duradouros da arte colombiana.

San José y el Niño por Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madeira, ca. 1670


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Comentários:

  1. Keir

    Vou ficar quieto

  2. Bryne

    What a wonderful question

  3. Cyr

    Assim acontece.



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